我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀在王舍城遊化，住在竹林精舍裡。這一天，遊方行者婆蹉前來參訪。他合掌向佛陀行禮問訊後，就退坐在一旁，問道：「喬達摩！我有一些問題想請教您，有沒有空回答我？」佛陀對遊方行者婆蹉說：「你隨便問吧！我會為你解說的。」
婆蹉問道：「靈魂與肉身是一體的，對不對？」佛陀回答道：「靈魂與肉身是一體的論述，不能置答其是非。」婆蹉又問道：「那麼，靈魂與肉身是可以分開的，對不對？」佛陀回答道：「靈魂與肉身可以分開的說法，也不能置答其是非。」
婆蹉不解地問道：「這是怎麼回事？我請教您靈魂與肉身的關係，您一概不給我明確的答覆。喬達摩！您有什麼樣獨到的見解？您的弟子身壞命終，您往往記說某某人往生那裡、某某人又往生那裡。那些弟子在這裡命終，而投生至他方，這不就說明了靈魂與肉身是可以分開的？」
佛陀回答道：「我那樣的記說，並不是說那些命終的弟子脫離原有的肉身去投胎轉世，而是說他們因為餘習未盡而 導致受生的現象繼續發生。對於那些證無餘涅槃，不受後有的弟子，就不會記說他們往生何方。」婆蹉問道：「喬達摩！餘習未盡而繼續受生是什麼意思呢？」佛陀 回答道：「餘習未盡而受生，就如火有所依憑而燃燒，不能毫無所依。」
婆蹉反駁道：「我認為火雖無所依憑，仍然能夠燃燒！」佛陀反問道：「怎麼說火無所依憑也能燃燒？」婆蹉問 道：「譬如有一場大火正燃燒著，狂風吹來，烈焰騰空。那飄入空中的火舌豈非無依無憑的火？」佛陀回答道：「那被大風吹上天空的火焰，仍然是有所依憑，不能 說它是無依無憑。」婆蹉不解地問道：「喬達摩！虛空中飛騰的火焰，怎麼還說它有所依憑？」佛陀回答道：「虛空中飛騰的火焰依靠風而存在，依靠風而燃燒。因 為依風而燃，所以說這火仍是有所依憑的。」
婆蹉又問道：「那麼，眾生在此處命終，而在他方重生，依憑的又是什麼呢？」佛陀回答道：「眾生身壞命終，會在他方受生，是因為有貪愛而執取；因為有愛而有取，有取而受後有。愛慾就是從死亡到再生的依憑。」
婆蹉說：「眾生因為貪愛而受生，因為欲染而受生；惟有世尊您自行證悟無生，成就了無上正覺。世尊！將來見面的機會還很多，我先告辭了。」佛陀對婆蹉說：「你請自便吧。」
遊方行者婆蹉經佛陀這番開示，充滿法喜，起身告退而去。
【後記】：命即是身意謂靈魂與身體二者是一體；身壞命終，二者俱歿，此為斷見。命異身異意謂靈魂與身體二者各自獨立存在；身壞命終，靈魂離體獨存，投生如更衣、如遷居，此為常見。不論斷見或常見，均屬邪見。質言之，生命並非某種獨立自存之體性，而是因緣會合所生之現象。命即是身與命異身異均妄執有『命』，非法非義故，佛陀對婆蹉所問不予置答（無記）。
此外，根據雜阿含第三一九~三二一經的記述，佛陀所說的『一切法』清楚明白，殊無必要在蘊、處、界之外別立一『身』；再參以別譯雜阿含第一九0經暨巴利本 無記說相應第九經，當可斷言部分學者將『乘意生身生於餘處』詮釋為『中陰身』，乃是一種謬見。在此要注意的是梵語、巴利語的Kaya固然有『身體』之意， 因而諸如巴利語的Dhammakaya、Rupakaya一向漢譯為『法身』、『色身』，然此處的『身』（Kaya）並非夠能見聞覺知、死此生彼的個體， 而純粹是指各種不具認識性的元素或特質的聚合，Namakaya則是受、想、行、識的統稱，而與六神通之一的『意生身』（Manomaya）無關。
外道認為人有靈魂，以便進天國或下地獄；許多佛教徒也認為人有靈魂，以便去輪迴投胎，而且還以不同的名相去粉飾它。究其實際，生命現象只是此有故彼有，無論上天堂或下地獄，都不需要靈魂
參考資料：雜阿含957經、別譯雜阿含190經、Samyutta-44：9。
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