紅塵蘭若

在評論耶穌家譜和批判三一神論時，筆者曾根據羅馬書1：3指出保羅並不相信耶穌是童貞女從聖靈受胎所生，從而推知基督教的 童女生子信仰在使徒時代並不存 在。由於童女生子是基要信仰之一，而且福音書裡又言之鑿鑿，單從保羅書信推論其虛而不實，必難說服虔誠的信徒，因此本文將作進一步的剖析，同時就教高明。

基 督教的童女生子信仰來自福音書的記載，大意是說耶穌的母親馬利亞許配給了木匠約瑟，但尚未迎娶就從聖靈懷了孕，約瑟知道此事後，以為未婚妻不貞，想要解除 婚約，而天使告訴約瑟他的未婚妻並未失貞，其所懷的胎是從聖靈來的，於是約瑟將馬利亞娶過門，未與她同房，直到她生下一個男孩，起名叫耶穌（馬太福音 1：18~25、路加福音1：26~38）。

由於基督徒一貫宣稱其信仰紹繼了舊約全書，耶穌由童女從聖靈受胎所生這種大事當然必須有相對應的預言，以資佐證才是。馬太福音的作者於是寫道：這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利（馬太福音1：22~23）。這節經文也常見諸許多教會文宣，為教徒們所津津樂道；其中的紅字部分取材自希伯來聖經的先知書，以下是數個不同版本的以賽亞書7：14，請讀者細心對讀，特別注意紅字部分。

因此、主自己要給你們一個兆頭、必有童女懷孕生子、給他起名叫以馬內利。〔就是　神與我們同在的意思〕－中文和合本

Therefore the Lord himself will give you a sign: The virgin will be with child and will give birth to a son, and will call him Immanuel.－NIV

Therefore the Lord himself shall give you a sign; Behold, a virgin shall conceive, and bear a son, and shall call his name Immanuel.－KJV

Therefore the Lord Himself will give you a sign: Behold, a virgin will be with child and bear a son, and she will call His name Immanuel.－NASB

Therefore, the Lord, of His own, shall give you a sign; behold, the young woman is with child, and she shall bear a son, and she shall call his name Immanuel.－The Stone Edition Tanach

比對上開所引五個版本的以賽亞書7：14，可以看出它們的差異；在基督教聖經裡，預言說的是必有童女懷孕生子，然而在希伯來聖經裡，說的卻是這個年輕的女人懷著身孕。兩者有明顯的岐異。純就文義而言，經文中的關鍵字希伯來文 Ha-Almah 當然應該譯作「這個年輕的女人」，但曾有基督教學者主張希伯來文只有一個冠詞 Ha ，在英譯時有時譯作定冠詞 The ，有時譯作不定冠詞 A ，要視其前後文而定，A virgin（必有童女）在翻譯上是一個可以允許的選擇云云。至於將 Almah 譯作「處女」，那是因為基督教聖經的傳統翻譯是根據七十士譯本，而希伯來文 Almah 在希臘文本中被譯成了 Parthenos，就是處女的意思，故而譯作童女（Virgin）也是合理的。

對於這樣的辯解，筆者首先必須指出：關於七十士譯本一節，基督教界的說詞是真假參半的。早在公元前200~300年間，約 有七十位猶太學者發心將 Torah（律法書），也就是摩西五經，從希伯來文譯成了希臘文，即所謂的 Septuagint。這才是七十士譯本的原貌，也就是只有律法書的部分，不含其他；後來基督教界自行翻譯了Nevi'im（先知書）、 K'tuvim（聖文集），並將其添附到猶太學者所譯的 Septuagint 裡，以為全典。這就是說，以賽亞書7：14在翻譯上所衍生的爭議與猶太人無關，完全是基督教文人為了給自己的信仰尋求立論依據，而不惜牽強附會所致。其 次，在希伯來文裡，稱呼從無性經驗的女子（處女、童女），用的是 Betullah 這個字。至於Almah，它的意思是已達適婚年齡的年輕女子，而且這個字並不用來描述一個女人有無性經驗。附帶說明一點，雅各的女兒底拿被示劍人姦污一節（創世紀34：2~3），七十士譯本是以 Parthenos 這個字來稱呼被強暴後的底拿。某些基督教學者宣稱希臘文 Parthenos 是指處女，主張傳統的翻譯無誤，恐怕與事實頗有出入。

至於以賽亞書7：14的希伯來文冠詞 Ha 的英譯究竟該是 the 還是 a，我同意基督教學者的說法，要視其前後文而定。我們絕大多數人並不通曉希伯來文；即使學過英文，讀起英文聖經，有時也不免有些隔閡，因此一般人平常讀的 聖經還是以中文譯本為主。儘管如此，對於聖經的內容，並非就全然無法置喙，只能由著學者們肆意解讀。經文的真意為何，語境的重要性絕不下於經文的本身；讀 經時，多留意經文與其前後文的關係，縱然不具外文能力，也往往能看出箇中的虛實，以賽亞書7：14就是一個很好的例子。

馬太福音的作者雖引用了以賽亞書7：14，證明童貞女馬利亞從聖靈受胎生子一事應驗了先知的預言（馬太福音1：23），但一經比對就能看出他不但改動了原來的經文，而且並未引用完整的經節。在必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利（註：應是給他起名叫以馬內利）之前，有因此、主自己要給你們一個兆頭這麼一段對於解讀經文至關重要的文字，尤其是一個兆頭更是關鍵之處，故而筆者將它以紅字標示出來。

以賽亞書7：14提到了一個兆頭（a sign），什麼是兆頭？所謂兆頭，是指某個預示未來的事件或局面，而在當下就可以見聞之確據。這麼說，顯得有些抽象，讓我們來看看聖經裡的例子吧。以色 列的和平之君希西家得了重病，他哭著向上帝禱告求救，先知以賽亞去告訴他說上帝已經聽了他的禱告，會醫治他並給他增壽，他三天後就能進聖殿。希西家聞言， 就要求一個兆頭；以賽亞問他要什麼樣的兆頭，是日影向前十度還是日影倒退十度呢？希西家要看日影後退十度，於是上帝就使日晷向前進的日影向後退了十度（列 王紀下20：1~11、以賽亞書38：1~8）。新約全書裡對於「兆頭」一詞也有同樣的定義；馬太福音的作者在描述基督復臨時，寫道：那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨（馬太福音24：30）。

從以上所舉的兩個例子來看，兆頭（Sign）不但是在預告未來之事，而且是眼見為憑；看不見或無從查證的事無法成為兆頭，例如某個不知名的女子將要懷孕不是兆頭，女人的貞操不是兆頭，童貞女從聖靈受胎而有了身孕也不是兆頭。因此，基督教聖經的翻譯，無論是必有童女、a virgin 或 the virgin 都犯了相同的常識性錯誤，只有希伯來聖經的 the young woman 才是正確的翻譯。晚近基督教界有些新譯版的聖經，例如 Good News Bible ，已經採取較明智的態度，面對事實，承認希伯來文 Almah 的意思是「年輕的女子」，但它將Ha-Almah 譯作 a young woman 也仍然是不正確的，理由同前。

明白了『兆頭』一詞的涵意後，回頭來看以賽亞書7：14，讀者不免會問：經文中所提到的一個兆頭究竟是什麼？它是給誰看 的？我們只要將以賽亞書7：1~16仔細讀過，就會知道這個問題的答案；那是亞哈斯王與先知以賽亞在對話。這段對話發生在公元前732年，當時猶大王國受 到撒馬利亞和大馬士革兩王的武力威脅，朝野驚恐不 安。這時，先知以賽亞前去向國王亞哈斯稟報，要國王不必憂懼，因為他們所謀的必立不住、也不得成就。 亞哈斯王聞言，似乎表現得半信半疑；要他向上帝求一個兆頭，他又拒絕，說他不試探上帝。這種態度讓以賽亞很煩，於是而有以賽亞書 7：14~16 那段話。你對上帝半信半疑，卻又擺出一付很虔誠的模樣，上帝就主動給你一個憑證。由此可知，以賽亞書7：14 提到的那名女子絕不會如基督教聖經所稱，是未來的某個不知名的處女或年輕女人。相反的，她應該是一位先知以賽亞和亞哈斯王都認識的年輕女子；同時，從先知 以賽亞 對該名女子不稱其姓名，而直呼 Ha-Almah（the young woman）來看，以賽亞和亞哈斯王在對話時，她應該也在現場。說到這裡，讀者想必已經明白，那個兆頭當然是給大衛家，尤其是給亞哈斯王看的，而不是給「你們」看的。茲將中文和合本的經文訂正如下：因此，主自己要給你們一個兆頭：這名年輕女子懷著身孕，她將生下一個兒子，並給他起名叫 Immanuel〔就是神與我們同在的意思〕。短短的一節經文就有兩處出錯，而且還是蓄意誤導，這樣的東西能讀嗎？

精確地說，以賽亞書7：14並不是完整的兆頭，我們必須至少將隨後的兩節經文一併研讀，才能明白這兆頭的涵意。根據猶太人的傳統，一個身心健康的男孩子到了滿十三足歲時，被稱為 bar mitzvah（誡命之子），這時就有了分辨是非善惡的能力（曉得棄惡擇善）。以賽亞書7：15~16 的意思就是說那威脅猶大王國的兩王氣數不長了，在那孩子（以馬內利）十三歲以前，他們的土地就會淪為荒場。至於那孩子後來為何必喫奶油與蜂蜜， 答案就在隨後的經文裡，有興趣的讀者請自行將以賽亞書7：17~25 細心讀過，就會明白那孩子（以馬內利）後來必喫奶油與蜂蜜的緣故。要之，還是要提醒各位讀者，聖經一定要整段整章地讀才能讀得懂，千萬不能只看教會文宣提 供的經節。

讀 者若已將以賽亞書7：1~16仔細讀過，想必也已看出那是以賽亞對亞哈斯王的國情報告的一部分，並不是有關基督的預言，更與七百多年後出世的耶穌毫不相 干。真相雖已大白若此，卻仍有基督徒不顧一切地強辯。他們辯稱以賽亞書7：14的確是對著亞哈斯王說的，但它是一則「雙重預言」，亦即它在亞哈斯王的時代 應驗過一次，七百多年後應驗在耶穌身上，一共應驗了兩次。

為了防衛信仰，不惜強詞奪理，一至於斯，未免可哂。對於這樣的辯 解， 筆 者只簡單加以評論如是：倘若基督徒堅持以賽亞書7：14是所謂的『雙重預言』，那麼就必須面對以下這些問題：童女從聖靈受胎生子一事是否發生過兩次，而馬 利亞生耶穌已是第二次？第一個從聖靈受胎生子的童女是誰？耶穌時代造成軍事威脅的兩王是誰？耶穌何時吃奶油、蜂蜜度日了？馬利亞懷胎一事不是兆頭，那麼當 時的一個兆頭是什麼？兆頭是給誰看的？．．．．諸如此類。這些問題之所以無從迴避，乃是因為以賽亞書7：1~16 是一篇語意連貫的經文，不可能只挑其中的半句經文，而無視其前後文義地胡亂比附。究其實際，『雙重預言』之說在聖經裡毫無根據，完全是基督教文人為了自圓 其說而憑空臆造出來的東西。古代以色列是以神權立國，先知說預言是要押上性命的，因為所說的若不成就，也無效驗，那先知就會被處死（申命記18：22）。 因此，預言的內容沒有弦外之音，也沒有解釋的空間。預言應驗與否，基本上當時當地的人就能看得見。以賽亞書7：14說得很清楚，上帝主動示現一個兆頭給大 衛家，特別是給亞哈斯王看，而那個兆頭的涵意也在隨後交待得一清二楚，並沒有解釋與附會的空間，基督徒如何能視而不見呢？

另有一 些 基督教學者可能也認為『雙重預言』或『二次應驗』的說法太過荒謬，故而主張以賽亞書7：14實際上是預表耶穌的誕生。『預表』是基督教解經家最後的救命稻 草，因為根據經驗，基督教界的所謂『預表』，完全是天馬行空與自由心證，其中沒有任何道理，都是跳躍式的論述。對於那些想用『預表』來為以賽亞書7：14 解套者，筆者必須 指出兩點：1、以賽亞書7：14是有特定目標與對象的預言，而且馬太福音1：22稱這一切的事成就是要應驗（fulfill）主藉先知所說的話， 可見作者也認為它是預言，並非時下某些基督徒所說的『預表』。2、猶太神學也有『預表』之說，但預表與被預表之事兩者必須具有相似性，而且在論理上與邏輯 上要有因果關係，並不能隨意比附；同時，預表也不能容許斷章取義，望文生義。即使置全篇文義於不顧，單就以賽亞書7：14本身而言，其與馬利亞懷孕一事就 無 法相提併論。以賽亞書7：14明言它是一個兆頭，是能讓人眼見為憑、有目共睹的，而馬太福音作者筆下的馬利亞從聖靈懷孕不但匪夷所思，也是見不得人的事， 並不是兆頭。馬太福 音的作者可能也看到了這一點，故而在引用以賽亞書7：14時，將主自己要給你們一個兆頭這句話刪掉，只用了後半句。基督徒朋友何妨捫心自問：無論是預言還是預表，引用上帝的話語可以如此斷章取義、任意胡來嗎？

讀者們看到這裡，想必已經明白希伯來聖經（舊約全書）並沒有童女生子的預言，基督教聖經的相關佐證也是臆造出來的。那麼， 基督教文人編造出這種神話的目的是什 麼呢？筆者個人認為，這是為了傳教上的需要。綜觀各民族的歷史，不難發現許多大人物的出生都帶有神話色彩，童女生子的故事並不罕見；就以中國為例， 伏羲的母親華胥氏就是踏了出於雷澤的大跡，而後生下了伏羲；安登感神龍而生神農。這些都是中國遠古神話；較屬近世的，如大清帝國的祖先庫里雍順是童女佛庫 倫在長白山天池沐浴時吃了一枚仙果所生。在其他的古老文明裡，這一類的故事就更多了。基督教聖經（新約全書）的原典都是以希臘 文 寫成的，這說明了它們的寫作對象主要是外邦人，而不是篤信一神的猶太人。古希臘人和羅馬人信奉的原本就是多神教，而且其中充斥著半神半人的角色，例如希臘 神話的主神宙斯 （Zeus）就曾化身金雨，使得童女達娜厄（Danae）懷孕而生下了珀耳修斯(Perseus)；例如童女阿提婭(Atia)在太陽神(Apollo) 神殿中因聖蛇臨身而有孕，生下了阿提斯(Attis)，也就是日後羅馬帝國的開國皇帝奧古斯都（Augustus）。可想而知，既然神能使人類的女子懷孕 生下偉人或聖人的信仰在外邦人中大行其道，而「大衛的子孫」對外邦人又沒有意義，遠不如「神的獨生子」來得有吸引力，同時早期的基督教傳教士沒有掌握武 力，無法像穆斯林那般以聖戰傳揚純粹的一神信仰；為了在宗教市場上打開銷路，只好改弦更張，讓耶穌也成為半神半人，而耶和華則被迫當了一回爸爸。

儘管福音書的作者用了涵蓄的手法，稱馬利亞是從聖靈懷了孕，而且日後神學家又以三位一體的理論粉飾其異教色彩，只要稍具思辨能力，又肯用心查證，還是不難看出這個信仰的演變軌跡與箇中虛實。對大多數人而言，宗教信仰的感性成分無疑多過於理性。倘若不求知見，只是一昧的追求宗教情感上的滿足，就只能隨波逐流，人云亦云了。