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我是這麼聽說的:

 

有一段時期,佛陀在王舍城遊化,住在竹林精舍裡。這一天,遊方行者婆蹉前來參訪。他合掌向佛陀行禮問訊後,就退坐在一旁,問道:「喬達摩!我有一些問題想請教您,有沒有空回答我?」佛陀對遊方行者婆蹉說:「你隨便問吧!我會為你解說的。」

 

婆蹉問道:「靈魂與肉身是一體的,對不對?」佛陀回答道:「靈魂與肉身是一體的論述,不能置答其是非。」婆蹉又問道:「那麼,靈魂與肉身是可以分開的,對不對?」佛陀回答道:「靈魂與肉身可以分開的說法,也不能置答其是非。」

 

婆蹉不解地問道:「這是怎麼回事?我請教您靈魂與肉身的關係,您一概不給我明確的答覆。喬達摩!您有什麼樣獨到的見解?您的弟子身壞命終,您往往記說某某人往生那裡、某某人又往生那裡。那些弟子在這裡命終,而投生至他方,這不就說明了靈魂與肉身是可以分開的?」

 

佛陀回答道:「我那樣的記說,並不是說那些命終的弟子脫離原有的肉身去投胎轉世,而是說他們因為餘習未盡而 導致受生的現象繼續發生。對於那些證無餘涅槃,不受後有的弟子,就不會記說他們往生何方。」婆蹉問道:「喬達摩!餘習未盡而繼續受生是什麼意思呢?」佛陀 回答道:「餘習未盡而受生,就如火有所依憑而燃燒,不能毫無所依。」

 

婆蹉反駁道:「我認為火雖無所依憑,仍然能夠燃燒!」佛陀反問道:「怎麼說火無所依憑也能燃燒?」婆蹉問 道:「譬如有一場大火正燃燒著,狂風吹來,烈焰騰空。那飄入空中的火舌豈非無依無憑的火?」佛陀回答道:「那被大風吹上天空的火焰,仍然是有所依憑,不能 說它是無依無憑。」婆蹉不解地問道:「喬達摩!虛空中飛騰的火焰,怎麼還說它有所依憑?」佛陀回答道:「虛空中飛騰的火焰依靠風而存在,依靠風而燃燒。因 為依風而燃,所以說這火仍是有所依憑的。」

 

婆蹉又問道:「那麼,眾生在此處命終,而在他方重生,依憑的又是什麼呢?」佛陀回答道:「眾生身壞命終,會在他方受生,是因為有貪愛而執取;因為有而有,有取而受後。愛慾就是從死亡到再的依憑。」

 

婆蹉說:「眾生因為貪愛而受生,因為欲染而受生;惟有世尊您自行證悟無生,成就了無上正覺。世尊!將來見面的機會還很多,我先告辭了。」佛陀對婆蹉說:「你請自便吧。」

 

遊方行者婆蹉經佛陀這番開示,充滿法喜,起身告退而去。

 

 

【後記】:命即是身意謂靈魂與身體二者是一體;身壞命終,二者俱歿,此為斷見。命異身異意謂靈魂與身體二者各自獨立存在;身壞命終,靈魂離體獨存,投生如更衣、如遷居,此為常見。不論斷見或常見,均屬邪見。質言之,生命並非某種獨立自存之體性,而是因緣會合所生之現象。命即是身命異身異均妄執有『命』,非法非義故,佛陀對婆蹉所問不予置答(無記)。

此外,根據雜阿含第三一九~三二一經的記述,佛陀所說的『一切法』清楚明白,殊無必要在蘊、處、界之外別立一『身』;再參以別譯雜阿含第一九0經暨巴利本 無記說相應第九經,當可斷言部分學者將『乘意生身生於餘處』詮釋為『中陰身』,乃是一種謬見。在此要注意的是梵語、巴利語的Kaya固然有『身體』之意, 因而諸如巴利語的Dhammakaya、Rupakaya一向漢譯為『法身』、『色身』,然此處的『身』(Kaya)並非夠能見聞覺知、死此生彼的個體, 而純粹是指各種不具認識性的元素或特質的聚合,Namakaya則是受、想、行、識的統稱,而與六神通之一的『意生身』(Manomaya)無關。

外道認為人有靈魂,以便進天國或下地獄;許多佛教徒也認為人有靈魂,以便去輪迴投胎,而且還以不同的名相去粉飾它。究其實際,生命現象只是此有故彼有,無論上天堂或下地獄,都不需要靈魂

 

參考資料:雜阿含957經、別譯雜阿含190經、Samyutta-44:9。

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  • 訪客
  • 父母所生身,佛說不是我;非但不是我,也不是我的。此事透著奇,少聽少人愛;人生憂惱苦,都從這裡開;生死門不關,只能繼續來。往昔多次生,富貴與榮華;如夢一場空,失去不能再。感嘆如風吹,悔恨無意義;應往世尊處,聞解輪迴理;會得四諦義,卸脫自保去!有緣與聞者,如法得自在。