作者：從信法師
有人把一塊大石頭投入湖中，很快就沉入湖底。世尊說，若有一群人聚集於湖畔，眼看石頭將沉入湖底之際，這一群人同聲助念，希望石頭浮升水面，石頭終究快速沉入湖底，因為石頭比水重，再多的人群念力也無法阻止石頭下沉。
又有人把一瓶油倒入湖水中，另有一群人聚集於湖畔，同聲共念：「沉下去吧！沉下去吧！」由於油比水輕，用人群的念力企圖令浮油下沉到湖底，終究徒勞無功。
假使有人善業比惡業多，善業多的人將浮升於善處，譬如浮油必升於水面上，不必有人助念，終將自行往生善處，縱然有一群惡人企圖用邪念咀咒其下墮，終究徒勞無功。
假使有人惡業比善業重，惡業重的人將下沉入於三惡趣，譬如石頭必沉入湖底，縱然有一群人助念，企圖令下沉之惡業往生善處，終究阻止不了下墮的趨勢，依然不減速度的墮入三惡趣。
若有人病重或將死，我們聚集一群人來助念希望他往生善處，假使他本來善業比惡業多，不待我們助念，也將自行往生善處，如果他本來惡業重於善業，勢必下墮惡趣，縱然群眾同聲共念：「上升吧！上升吧！」如同石頭沉入湖底，終究阻止不住他下墮（見中阿含17經），助念不但徒勞無功，恐怕還有犯歎譽死快勸死之嫌。
為什麼呢？貪生怕死乃人之常情，人未死都還有復活之可能，若人未死，助念團卻同聲助念佛號，意謂：「快快此死而往生彼極樂世界」，未死之人聞助念聲將自覺必死，頓時失去求生之意志而死，無論彼人往生善處或惡處，都有歎譽死、快勸死之嫌。
五分律卷二大正22冊八頁上記載，有一比丘得重病極其痛苦，諸比丘來探病，歎譽說：「你梵行清白，死後得受天樂，何用久受如此病苦而不自殺呢？」病比丘說：「我雖痛苦不堪忍受，但不能自殺，為什麼呢？佛制自殺犯偷羅遮，又我病癒後得修梵行啊！」讚歎其有修行而勸令自殺快死，就叫做歎譽死。
什麼叫做快勸死？彼處又記載，爾時彼國有盜賊作亂，在家人被劫殺，斷手斷腳骨肉分離備極痛苦，比丘慰言：「你已修生天福業，死後必生善處，何用受此憂悲惱苦而不自殺？」回答說：「我雖憂悲惱苦不能自殺，在世遭遇苦難仍得修道學佛，你們出家人慈愍眾生苦，歎譽死後生天勸人自殺，快勸死和自手殺有何差別？」不忍見人受苦，勸人自殺快死就叫做快勸死。
若如所說，歎譽死、快勸死都因勸人自殺死而立名，有說，助念佛號只是提醒將死之人，不忘念佛往生，並非勸人自殺，也沒有出言勸自殺，助念和歎譽死、快勸死毫不相干。
助念佛號雖沒有言說勸人自殺死，立意於往生西方極樂世界，勸令往生，若不快死，焉得往生？是故說有歎譽死、快勸死之嫌疑。
四分律卷五十六大正22冊九八二頁下：「時有比丘尼寺不遠，有人被截手腳，有比丘尼持蘇毘羅，去彼不遠而行，比丘尼作是念：若以蘇毘羅洗彼瘡，或令早死，即為洗之便死。佛問言：『汝以何心？』答言：『以殺心』佛言波羅夷，持水與洗亦如是。」
如文中所載，比丘尼慈心，不忍見彼手腳截斷，生不如死，以蘇毘羅洗彼傷口令早死，使他死不論慈心或惡心，都叫做殺心，若用清水洗令死也一樣。可想而知，若用佛號提示令往生，豈非用佛號洗令死？若用經偈勸令往生，豈非用經偈洗令快死？
我們無意強入人於罪，硬說助念為歎譽死、快勸死，但助念往生不若助念活，因為此地如法修行一日夜，勝過彼國土用功一百年。
持佛名號往生，雖然是持佛名號，仍然靠自行善業而得持佛名號往生。若有人將死或已死，能不能持佛名號往生，依其善惡業而決定，並非助念能竟其功，一意以為助念能左右善惡業報，這是邪見。
中阿含鹽喻經：「隨人所作業則受其報，如是不行梵行不得盡苦。若作是說：隨人所作業則受其報，如是修行梵行便得盡苦。」
如果有人作不善業，必受苦果地獄之報，於此生中不修身，不修戒，不修心，不修慧，此生壽命甚短，任何人任何團體來同聲助念，也不能改變他下墮的苦報。但他若修身，修戒，修心，修慧，得因此而現世壽命極長，因為「隨人所作業則受其報」之故，死後必往生善處，不待他人同聲助念。善惡業報絲毫不爽，不容他力干預。
若有人將死或已死，卻持咒術，或持佛名號，或誦讀經偈，一群人同聲助念往生，企圖仰賴他力改變善惡果報，分明不認為「隨人所作業則受其報」，否定善惡業報絲毫不爽，以其「無善惡業，無善惡業報」就叫做邪見（見中阿含十五經）。雜阿含一○四八經中說：「邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。」
助念的行為本於善心助人，若不因歎譽死快勸死而犯不可悔罪，也將以其邪見昧於因果，將因邪見下墮惡趣。
雖然有很多名出家人鼓吹助念往生，只助長人們仰賴他力，不知去惡為善，不知修身，不知修心，不知修習戒定慧學，助念分明非法，在家人不應盲目隨從助念往生，出家人不應從事助念度亡事業，出家事業非喪葬業，若助念往生，犯了歎譽死快勸死，得波羅夷罪即時失去比丘比丘尼身份。若已失比丘比丘尼身而混跡於僧團中，便有賊住之嫌。
橫說豎說，助念往生非法，正見法中依八正道而行，不依邪見而助長迷信，是故說。
留言列表
