在基督教的宣教材料裡,最大力宣揚的恐非三位一體莫屬;根據這個教義,上帝有三個位格-聖父、聖子、聖靈,而每 一個位格又都是完整而獨一的上 帝。如果你以三位來質疑基督教的一神信仰純正與否,基督徒就會向你強調一體;如果你質疑耶穌的神性,他們又會轉而強調三位。由此看來,三位一體可說是一種 辯證思惟的產物。

 

 

 

 

由於三位一體這個名詞並未見諸聖經,只是神學上的創設,因而無論如何談玄說妙,也很難不受到質疑與挑戰。要解決這個難題,最有效的辦法就是從希伯來聖經(舊約全書)裡尋找立論的依據;尤其是若能找到某位先知的預言,作為耶穌神性的證據,問題就迎刃而解。以賽亞書9:6-7就是在這個需求下,而被發掘出來,廣為基督教文宣所引用。有趣的是,在基督教聖經(新約全書)裡,奇妙策士全能的神永在的父和平的君這幾個稱號,從未被用在耶穌的身上。這說明了新約全書的作者們不知道有這個所謂的預言。

 

 

先知以賽亞所說的那段話,真的是在宣示耶穌的神性嗎?以下用藍、鍺、綠三色呈現的以賽亞書9:6-7,分別引自中文和合本、新國際版(NIV)、磐石版希伯來聖經。請讀者仔細比對研讀,尤其注意紅字的部分。

 

 

 

 

有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們.政權必擔在他的肩頭上.他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮.他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。(中文和合本)

 

 

 

 

Forto usa child is born,to usa son is given, and the government will be on his shoulders. Andhe will be called Wonderful Counselor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace.Of theincrease of his government and peace there will be no end. He will reign on David's throne and over his kingdom, establishing and upholding it with justice and righteousness from that time on and forever. The zeal of the LORD Almighty will accomplish this.(New International Version)

 

 

 

 

For a child has been bornto us,a son has been givento us, and the dominion will rest on his shoulder; the Wondrous Adviser, Mighty God, Eternal Father, called his name Sar-shalom [Prince of peace];upon the one with the greatness in dominion and the boundless peace that will prevail on the throne of David and on his kingdom, to establish it and sustain it through justice and righteousness, from now to eternity. The zealousness of Hashem, Master of Legions, will accomplish this.(The Stone Edition Tanach)

 

 

 

 

看過三個不同版本的以賽亞書9:6-7,你或許仍然不明白這段經文在說些什麼,但你很可能已經注意到它們之間的區別。首先是動詞時態的部分;在希伯來聖經裡,一個嬰孩出生、一個孩子賜給我們,是一件已經發生的事,而在基督教聖經裡,它卻被描述成像是未來的事。其次,在基督教聖經裡,奇妙策士全能的神永在的父和平的君都是這個孩子將得到的尊稱;然而在希伯來聖經裡,這個孩子只會得到上帝所賜的一個美名,就是Sar-shalom(和平的君);至於奇妙策士全能的神永在的父,則是以賽亞讚美耶和華的用語。

 

 

 

 

茲根據希伯來聖經,將以賽亞書9:6訂正如下:因有一嬰孩已經為我們而生,有一子已經賜給了我們,政權必擔在他的肩頭上;那奇妙策士、全能的神、永在的父稱呼他的名為Sar-shalom(和平的君)。在此要特別說明一點:猶太人一般並不直呼上帝的名,希伯來聖經裡常用的HASHEM只是一個代稱,英譯是The Name。雖然上帝並不叫耶和華,但基督教界已積非成是,為了讀者閱讀上的方便,拙文仍繼續沿用此名。

 

 

 

 

從語境上來分析,以賽亞書第9章並不是有關彌賽亞的預言,而是關於以色列南邦(猶大王國)遭逢國難,而終能化險為夷的事跡。以賽亞用感性的口吻,說出上帝如何拯救猶大王國脫離亞述帝國鐵騎的蹂躪,如何使西拿基立王的大軍全軍覆沒。在猶太人的文化裡,耶和華的熱心是很少用到的感讚語,在整部希伯來聖經裡它只出現過三次,分別在列王紀下19:31、以賽亞書9:7、以賽亞書37:32,都是在敘述猶大王國以弱擊強、戰勝亞述帝國的這個奇蹟,由此更加能確認以賽亞書9:6所說的那個已經出生的嬰孩是亞哈斯王的兒子希西家,而不是七百多年後才出世的耶穌。在此補充說明一點,Hezekiah(希西家)在希伯來文裡的意思是神的大能,也不是以賽亞書9:6中的全能的神。讀者若將以賽亞書第9、10、37這三章仔細讀過,同時參閱列王紀下18、19這兩章,當能看清整個事件的來龍去脈。

 

 

 

 

在拙文基督教的撒但迷思把聖經當兒戲裡,讀者已經見識過基督教文人以斷章取義、移花接木的手法,將希伯來聖經裡的某些經節或段落附會到自己的教義和信仰上,而以賽亞書9:6-7這 個例子的手法則更為細膩--先改換嬰孩出生這一事件的時態,讓一件已經成就的事變成將要發生的事;接著將原來的經文內容重組,使先知以賽亞讚美耶和華的用 語變成嬰孩將來要享有的尊號,讓整段經文看起來像是一個神聖的嬰兒將要降生;然後再將它抽離原來的語境,比附到耶穌的身上。於是,連新約全書的作者們都聞 所未聞的一則有關彌賽亞神性的預言,就這樣被發明出來。許多基督徒,包括牧師、傳道人在內,也就抓著這兩節經文,既不細心查考,也不看它的前後文,振振有 詞地宣稱耶穌就是奇妙策士全能的神永在的父和平的君,而且這是先知早就預言的事;尤其每逢耶誕節,這兩節經文更是被廣為引用在許多文宣裡,紀念耶穌的誕生。宗教愚人之深,一至於此!親愛的讀者,這個真相是否讓您有啼笑皆非之感呢?

 

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  • KJV聖經
  • (和合本): 並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理。
    (思高本): 並且有聖神作證,因為聖神是真理。(思高本此句在5章6節後半部分。)
    (KJV中譯): 在天上作見證的原來有三,父、道、聖靈,他們三為一


    詩篇12:6-7說:「6耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。7耶和華啊,自這世代起祢必永遠保存它們。」(譯註:第7節承接第6節,譯為上帝要保全祂自己的話語更為恰當。thou shalt preserve them from this generation for ever.)接著在詩篇100:5「…祂的信實(真理)直到萬代。」而耶穌在約翰福音17:17說:「上帝的道(話)就是真理。」

    這些經文清楚地陳述了上帝所保全的話語,必定直到今天都是有效的,因為上帝應許為我們保全祂的話語。在某個地方必定有一本無誤的聖經。

    如果每個版本都是無害的,那麼那些被稱為犯了「刪減」和「增加」上帝話語之罪的在哪裡呢?(啟示錄22:18-19)(譯註:確實有出版聖經的團體故意在一些譯本中增刪或扭曲上帝的話)如果不會成為事實的話,上帝不會警告我們不可扭曲聖經。根據經文,必定只有一本書是上帝的話語,也必定有許多版本扭曲上帝的話語。你會說,「但所有的譯本都是上帝的話,並不只有一個。」這是不可能的,因為各種譯本中含有不同的看法,上帝不是一個混淆不清的作者(哥林多前書14:33)。此外,如果所有的版本都是上帝的話,那麼,在哥林多後書2:17和耶利米書23:36所警告的「錯誤」和「扭曲」的版本在哪裡呢?

    http://blog.sina.com.cn/s/blog_5992a5ea010126gl.html